Кликуши — различия между версиями
EvgBot (обсуждение | вклад) м (Новая: '''Кликуши''' — так называются женщины, подверженные припадкам и корчам (происхождения истери...) |
EvgBot (обсуждение | вклад) м |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
'''Кликуши''' | '''Кликуши''' | ||
− | + | — так называются женщины, подверженные припадкам и [[корча|корчам]] (происхождения истерического), во время которых они издают неистовые крики. В старину это объясняли вселением дьявола в больную женщину, а народ поныне приписывает иногда «порче». Первоначально словами ''клеектати, клект, клечьтанне'' означали действие, свойственное мифическим существам. В «[[Слово о полку Игореве|Слове о полку Игореви]]» [[див]] «''кличеть'' връху, велит послушати земли незнаеме»; предметы, посвященные [[русалка|русалкам]], назывались ''клечальными''; в [[Верхотурье]] то место, где лешачиха по утрам расчесывает волосы, известно под именем ''кликуна.'' В [[апокриф]]ической «иусусовой» молитве [[XVII]] в. под кличаньем разумеется действие св. Духа, вселившегося в человека; у летописца католические «капланове клечат». Таким образом клечать значило возвещать (отсюда выражение кликать многолетие, кликать вечную память), предвещать, пророчествовать, вещать — действие, которое в языческую эпоху считалось свойственным светлой вещей деве, деве-хранительнице человека. Но по мере того, как под влиянием византийских воззрений женщина стала рассматриваться как олицетворение всякого зла, как «покоище змиино, [[дьявол]] увет», древняя вещая дева вытеснялась в народных воззрениях лихими бабами-чародейками, [[ведьма|ведьмами]], и само слово «кликать» получило другое значение: в [[XVII]] веке «страждущие люди от нечистых духов '' кликаные'', стали ''кликать'' в порчах на разных людей». Первое известие о К., появившихся в [[пермь|Перми]] под именем ''икотниц'', относится к [[1606]] г.; но разрозненные известия о бесноватых мужчинах и женщинах встречаются с XI в. и особенно усиливаются в [[XVI]] в. В XVII—XVIII вв. распространение кликушества достигает своего апогея, чему немало способствовало обострение суеверия под влиянием раскола, выдвинувшего массу кликуш-пророчиц и страдалиц за веру. В автобиографии протопопа [[Аввакум]]а имеется описание К., которая, когда «нападе на нее [[бес]], учала собакой лаять (пес — образ дьявола), и козой блекотать, и кукушкой куковать». Поныне К. встречаются среди крестьянок преимущественно на северо-востоке (природа крайнего Севера располагает, по словам Кастрена, к [[нервозность|нервозности]]), главным образом среди молодых женщин, редко среди девиц и очень редко среди старух. Всего чаще кликушество вызывается несчастной любовью, выдачей насильно замуж, вообще женской [[недоля|недолей]]. Обыкновенно припадки случаются с К. в многолюдных собраниях, особенно в церквях. «Одержимая дьяволом», К. не может переносить запаха ладана, слышать [[Евангелия]], херувимской. Во время припадка К., по народным воззрениям, говорит от имени дьявола и его языком; поэтому от нее можно получить тогда предсказание, разведать о пропажах и т. п. Приписывая свою болезнь «порче», К. обыкновенно выкликает имя того лица, которое чародейством напустило на нее болезнь. В [[XVII]] в. лица, имена которых К. выкликивали, привлекались к суду по обвинению в чародействе и предавались пыткам, самих же К. только отчитывали. В [[XVIII]] в., наоборот, к ответственности стали привлекаться К. [[Петр I]] видел в кликушестве притворное беснование, имеющее целью возведение поклепа на невинных людей. К этой мысли он, вероятно, приведен был тем, что царевна София пользовалась мнимыми К. для упрочения своего авторитета. В [[1715]] г. состоялся указ: «ежели где явятся мужеска и женска пола кликуша, то, сих имая, приводить в приказы и розыскивать» (то есть допрашивать под пыткой). Указом [[1716]] г. и духовным регламентом [[1721]] г. на архиереев возложена обязанность разыскивать К. и предавать их гражданскому суду. В 1729-30 гг. в одной волости обвинены были в икотном деле 232 человека, в том числе замужних женщин 116, вдов 5, малолетних и взрослых девушек 26, мальчиков и женатых мужчин 84. Указ [[1737]] г., замечая, что «в [[москва|Москве]] являются по церквям и монастырям К., которым в той притворной шалости свобода дается, а сверх того над ними и молитвы отправляются», подтверждает обязанность архиереев разыскивать К. и за [[недонесение]] грозит им извержением из сана. Те же воззрения на кликушество господствовали и в первой половине [[XIX]] столетия. В [[1843]] г. появились К. в Подольском уезде Московской губернии; министерство, считая беснование К. притворством и обманом, предписало принимать против них полицейские меры, подвергая их негласно легкому телесному наказанию или непродолжительному содержанию под стражей. Но и обвинения в порче, выкликавшиеся К., не всегда оставлялись без внимания: в [[1815]] г. в [[Поморье]] один крестьянин за напускание [[икота|икоты]] был наказан 65 ударами кнута. В 1840-х годах журнал «Маяк», а в 1850-х годах — «Домашняя Беседа» взяли под свою защиту К., как несчастных, действительно подвергшихся порче, а с другой стороны, вносили на свои страницы рассказы о К., знаменующих продолжающееся еще ''спасение человека''. Уложение о наказаниях [[1845]] г. постановило: «так называемые К., которые делают на кого-либо изветы, утверждая, что он причинил им зло будто бы посредством чародейства, подвергаются за сей злостный обман заключению в смирительном доме на время от 6 месяцев до 1 года» (по Своду Законов [[1842]] г. К. наказывались плетьми). Уложение о наказаниях изд. [[1885]] г. (ст. 937) воспроизводит это правило, заменяя лишь заключение в смирительном доме тюремным заключением на время от 4 до 8 месяцев. Сенат (решение кассационного уголовного департамента [[1874]] г. № 432) разъяснил, что закон карает только «злостный обман», то есть только притворных К., а отнюдь не действительных, которые, приписывая свои страдания действиям известного лица, оговаривают его в порче. | |
Ср. Клементовский, «Кликуши» (М., [[1860]] г. — из «Московской Медицинской Газеты»); [[Прыжов]], «Русские К.» («Вестник Европы», [[1868]] г., № 10). | Ср. Клементовский, «Кликуши» (М., [[1860]] г. — из «Московской Медицинской Газеты»); [[Прыжов]], «Русские К.» («Вестник Европы», [[1868]] г., № 10). | ||
− | + | {[Автор БЭСБЕ|А. Я.}} | |
+ | |||
+ | {{БЭСБЕ}} | ||
+ | |||
+ | == См. также == | ||
+ | * [[Эпидемии психические]] | ||
+ | |||
+ | == Ссылки == | ||
+ | * [[:ru:Кликуши|Кликуши // Википедия]] | ||
[[Категория:Психиатрические заболевания]] | [[Категория:Психиатрические заболевания]] | ||
[[Категория:Православие]] | [[Категория:Православие]] | ||
− |
Текущая версия на 20:22, 23 июня 2014
Кликуши
— так называются женщины, подверженные припадкам и корчам (происхождения истерического), во время которых они издают неистовые крики. В старину это объясняли вселением дьявола в больную женщину, а народ поныне приписывает иногда «порче». Первоначально словами клеектати, клект, клечьтанне означали действие, свойственное мифическим существам. В «Слове о полку Игореви» див «кличеть връху, велит послушати земли незнаеме»; предметы, посвященные русалкам, назывались клечальными; в Верхотурье то место, где лешачиха по утрам расчесывает волосы, известно под именем кликуна. В апокрифической «иусусовой» молитве XVII в. под кличаньем разумеется действие св. Духа, вселившегося в человека; у летописца католические «капланове клечат». Таким образом клечать значило возвещать (отсюда выражение кликать многолетие, кликать вечную память), предвещать, пророчествовать, вещать — действие, которое в языческую эпоху считалось свойственным светлой вещей деве, деве-хранительнице человека. Но по мере того, как под влиянием византийских воззрений женщина стала рассматриваться как олицетворение всякого зла, как «покоище змиино, дьявол увет», древняя вещая дева вытеснялась в народных воззрениях лихими бабами-чародейками, ведьмами, и само слово «кликать» получило другое значение: в XVII веке «страждущие люди от нечистых духов кликаные, стали кликать в порчах на разных людей». Первое известие о К., появившихся в Перми под именем икотниц, относится к 1606 г.; но разрозненные известия о бесноватых мужчинах и женщинах встречаются с XI в. и особенно усиливаются в XVI в. В XVII—XVIII вв. распространение кликушества достигает своего апогея, чему немало способствовало обострение суеверия под влиянием раскола, выдвинувшего массу кликуш-пророчиц и страдалиц за веру. В автобиографии протопопа Аввакума имеется описание К., которая, когда «нападе на нее бес, учала собакой лаять (пес — образ дьявола), и козой блекотать, и кукушкой куковать». Поныне К. встречаются среди крестьянок преимущественно на северо-востоке (природа крайнего Севера располагает, по словам Кастрена, к нервозности), главным образом среди молодых женщин, редко среди девиц и очень редко среди старух. Всего чаще кликушество вызывается несчастной любовью, выдачей насильно замуж, вообще женской недолей. Обыкновенно припадки случаются с К. в многолюдных собраниях, особенно в церквях. «Одержимая дьяволом», К. не может переносить запаха ладана, слышать Евангелия, херувимской. Во время припадка К., по народным воззрениям, говорит от имени дьявола и его языком; поэтому от нее можно получить тогда предсказание, разведать о пропажах и т. п. Приписывая свою болезнь «порче», К. обыкновенно выкликает имя того лица, которое чародейством напустило на нее болезнь. В XVII в. лица, имена которых К. выкликивали, привлекались к суду по обвинению в чародействе и предавались пыткам, самих же К. только отчитывали. В XVIII в., наоборот, к ответственности стали привлекаться К. Петр I видел в кликушестве притворное беснование, имеющее целью возведение поклепа на невинных людей. К этой мысли он, вероятно, приведен был тем, что царевна София пользовалась мнимыми К. для упрочения своего авторитета. В 1715 г. состоялся указ: «ежели где явятся мужеска и женска пола кликуша, то, сих имая, приводить в приказы и розыскивать» (то есть допрашивать под пыткой). Указом 1716 г. и духовным регламентом 1721 г. на архиереев возложена обязанность разыскивать К. и предавать их гражданскому суду. В 1729-30 гг. в одной волости обвинены были в икотном деле 232 человека, в том числе замужних женщин 116, вдов 5, малолетних и взрослых девушек 26, мальчиков и женатых мужчин 84. Указ 1737 г., замечая, что «в Москве являются по церквям и монастырям К., которым в той притворной шалости свобода дается, а сверх того над ними и молитвы отправляются», подтверждает обязанность архиереев разыскивать К. и за недонесение грозит им извержением из сана. Те же воззрения на кликушество господствовали и в первой половине XIX столетия. В 1843 г. появились К. в Подольском уезде Московской губернии; министерство, считая беснование К. притворством и обманом, предписало принимать против них полицейские меры, подвергая их негласно легкому телесному наказанию или непродолжительному содержанию под стражей. Но и обвинения в порче, выкликавшиеся К., не всегда оставлялись без внимания: в 1815 г. в Поморье один крестьянин за напускание икоты был наказан 65 ударами кнута. В 1840-х годах журнал «Маяк», а в 1850-х годах — «Домашняя Беседа» взяли под свою защиту К., как несчастных, действительно подвергшихся порче, а с другой стороны, вносили на свои страницы рассказы о К., знаменующих продолжающееся еще спасение человека. Уложение о наказаниях 1845 г. постановило: «так называемые К., которые делают на кого-либо изветы, утверждая, что он причинил им зло будто бы посредством чародейства, подвергаются за сей злостный обман заключению в смирительном доме на время от 6 месяцев до 1 года» (по Своду Законов 1842 г. К. наказывались плетьми). Уложение о наказаниях изд. 1885 г. (ст. 937) воспроизводит это правило, заменяя лишь заключение в смирительном доме тюремным заключением на время от 4 до 8 месяцев. Сенат (решение кассационного уголовного департамента 1874 г. № 432) разъяснил, что закон карает только «злостный обман», то есть только притворных К., а отнюдь не действительных, которые, приписывая свои страдания действиям известного лица, оговаривают его в порче.
Ср. Клементовский, «Кликуши» (М., 1860 г. — из «Московской Медицинской Газеты»); Прыжов, «Русские К.» («Вестник Европы», 1868 г., № 10).
{[Автор БЭСБЕ|А. Я.}}
- В статье воспроизведен материал из Большого энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона.