Брахманизм

Материал из ЭНЭ
Версия от 11:14, 1 июля 2022; EvgBot (обсуждение | вклад)

(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к: навигация, поиск

Брахманизм, европейское название религии индусов, которую исповедуют свыше 200 млн. населения Британской Индии (включая последователей различных сект, поклонников Вишну, Кришны и Шивы) и отчасти Нидерландской Индии (1 млн.). Брахманизм восходит к религиозным воззрениям арийцев ведийского периода (см. Ведийская религия), а система разработана преемниками ведийских жрецов — брахманами (см.).

По учению брахманизма, главными божествами являются Брахма — творческое начало жизни, Вишну — сила сохраняющая и Шива — сила разрушительная. Эти божества составляют троицу и являются тремя сторонами или формами единой мировой сущности. Наряду с ними признается существование множества второстепенных добрых и злых богов и духов. Из учений брахманизма характерным является учение о переселении душ: душа человека после его смерти и в зависимости от образа земной его жизни вновь воплощается в тот или иной предмет или живое существо (разбойник — в хищное животное, вор зерна — в крысу, вор мяса — в ястреба). Кроме того сильно развито сложившееся на почве тяжелых социальных и природных условий, учение о действенной силе «умерщвления плоти», самоистязания (см. Аскетизм). Брахманизм освятил религией (законы Ману, см.) разделение индийского общества на касты (см.), во главе которых поставлены брахманы. Относительно многочисленных сект см. Индуизм.

Литература:

  • Рейснер М., Идеологии Востока, Москва, 1927;
  • Барт А., Религии Индии, Москва, 1897.

Н. Румянцев.

В статье воспроизведен текст из Малой советской энциклопедии.

Брахманизм, часто употребляемое в научной литературе название поздней ведической религии, когда последняя значительно изменилась вследствие развития классовых отношений (особенно рабства) и под влиянием религии автохтонного населения Древней Индии (1-е тыс. до н. э.). Название получил от сборника ритуальных текстов — Брахман.

Для Б. характерны многобожие с включением в пантеон различных местных племенных божеств, сохранение анимистических и тотемистических воззрений, культ предков. Верховные боги Б.: Брахма — творец Вселенной и её олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива, олицетворяющие производительные силы природы. В основе вероучения Б. лежало представление об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Возрождение души в той или иной новой телесной оболочке происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни; в первом случае душа возрождается в теле человека более высокого общественного положения или даже небожителя, во втором — низкого обществ, положения или даже в животном или растении. Критерием оценки поведения человека было выполнение или нарушение им дхармы — определённого образа жизни, установленного якобы Брахмой для каждой варны. Б. освящал обществ, неравенство, объявляя деление общества на варны установлением богов.

В Б. решающее значение придавалось обрядам — сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т.д. Точное исполнение ритуала чтения священных текстов на непонятном для народа языке (санскрите) требовало длительного обучения; это способствовало росту значения брахманства (духовного сословия). Весьма стойким было представление о ритуальной чистоте, нарушение которой требовало обязательных очистительных обрядов. Б. развивал представление о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобретения сверхъестественных способностей. В борьбе с буддизмом и под его влиянием Б. в 1-м тысячелетии н. э. трансформировался в индуизм.

Литература:

  • Барт А., Религии Индии, [пер. с франц.], М., 1897;
  • Ильин Г. Ф.. Религии древней Индии, М., 1959;
  • Радхакришнан С., Индийская философия, т. 1, пер. с англ., М., 1956;
  • Renou L., Religions of ancient India, L., 1953;
  • Monier-Williams М., Religious thought and life in India, pt I — Vedism, Brahmanism and Hinduism, 2 ed., L., 1885.

Г. Ф. Ильин.

Эта статья или раздел использует текст Большой советской энциклопедии.

См. также

Ссылки