Коран (араб. кур'ан, буквально — чтение), главная священная книга мусульман, собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, заклинаний и молитв, назидательных рассказов и притч, произнесённых Мухаммедом в форме «пророческих откровений» в Мекке и Медине между 610—632 и положивших начало религиозному учению ислама.
При жизни Мухаммеда текст К. передавался главным образом по памяти, сведений о его собственноручных записях нет, однако существовали записи отдельных «откровений». Первые записи полного текста К. были сделаны ближайшими сподвижниками Мухаммеда вскоре после его смерти в 632. Эти записи, воспроизводя в целом идентичный текст, различались порядком расположения «откровений» и их количеством, названиями некоторых глав и написанием ряда слов и выражений. Между 650—655 по приказу халифа Османа специальная коллегия на основе текста К., записанного одним из сподвижников Мухаммеда, и с учётом др. записей и свидетельств лиц, знавших проповеди наизусть, изготовила список текста К. (так называемая Османова редакция), постепенно вытеснившего другие записи и затем признанного каноническим. Самые ранние сохранившиеся списки К. относятся к рубежу 7—8 вв. Подлинность текста К. и авторство Мухаммеда признаны современным исламоведением, хотя отдельные строки К. являются, по-видимому, парафразой слов Мухаммеда. Внешняя форма текста К. претерпела значительные изменения в процессе развития арабского письма. Орфография, правила чтения и структура текста К. окончательно канонизированы официальным изданием К. в Каире в 1923. Существующий текст К. содержит 114 сур (глав) разной величины. Длинные суры помещены в начале, короткие — в конце. По времени и месту произнесения суры делят на «мекканские» (610—622, Мекка, 90 сур) и «мединские» (с 622, Медина, 24 суры). Многие суры составлены из «откровений» или их отрывков, часто не связанных тематически и относящихся к разным периодам пророчества. «Откровения» делятся ритмически или по смыслу на ряд обычно рифмованных отрывков, условно называемых стихами (айат).
Основное содержание К. — осуждение идолопоклонства и многобожия, проповедь идеи о едином боге (аллахе) как первопричине жизни и первотворце мироздания, предупреждения о страшном суде, описания ада и рая, полемика с язычниками, иудеями и христианами, назидательные рассказы о гибели народов, отвергнувших своих пророков, основанные на апокрифических иудео-христианских преданиях и древнеарабском фольклоре, религиозно-правовые предписания, определяющие «угодный богу» образ жизни и поведения мусульман, некоторые правила обрядности и отправления культа. Основные религиозно-философские идеи К., сюжеты многих рассказов и притч (например, о сотворении мира, первородном грехе, об Адаме и Еве, египетском пленении и исходе иудеев, легенда об Иосифе Прекрасном, об Иисусе Христе и др.) восходят к бытовавшим в Аравии сектантским формам иудаизма и христианства. Они рассматриваются К. как религии, предшествовавшие и генетически родственные исламу; некоторое влияние на К. оказали также зороастризм и манихейство.
К. освятил складывавшиеся в Аравии социальное неравенство, институт частной собственности и др. атрибуты классового эксплуататорского общества.
Большая часть текста К. — полемика в форме диалога между аллахом, говорящим то в первом, то в третьем лице, и противниками ислама или колеблющимися. Текст К. отражает основные этапы формирования мировоззрения Мухаммеда; с этим отчасти связаны известная хаотичность изложения, непоследовательность и противоречивость К. в трактовке ряда принципиальных элементов вероучения, а также своеобразие языка и стиля К., отразившее поиски точного выражения новых идей.
Наличие в К. большого количества неясных и противоречивых стихов, намёков и недомолвок вызвало потребность в комментарии. Первые комментаторы К. вышли из среды сподвижников и ближайших родственников Мухаммеда. Основателем коранического экзегеза (толкования К.) считают Ибн аль-Аббаса (умер 687/88), двоюродного брата пророка. Комментарии К. были составлены на всех языках мусульманского Востока. На арабском языке наиболее известны комментарии Табари (умер 923), Замахшари (умер 1143), Байдави (умер около 1286), Суйюти (умер 1505) и Абдо (умер 1905). В комментариях К. нашли отражение разнообразные тенденции в развитии мусульманского богословия, социально-политическая и идеологическая борьба в мусульманской общине, а также стремление приспособить содержание К. к изменениям в социально-экономической и идеологической структуре общества.
К. оказал большое влияние на развитие культур мусульманских народов.
Изучение и толкование К. положили начало мусульманскому богословию, гражданскому и каноническому праву, языкознанию, оказали большое влияние на развитие мусульманской философии, этики, историографии. До недавнего времени мусульманское богословие отвергало идею перевода К., однако практически переводы К. появились уже в 10—11 вв. в составе иноязычных комментариев. Существуют переводы К. почти на все языки мусульманского Востока.
Будучи по преимуществу религиозным и законодательным памятником, К. является в то же время одним из крупнейших памятников мировой литературы. К. — первый письменный памятник арабской прозы. Литература всех народов мусульман Востока насыщена цитатами из К., отголосками его мотивов и образов. К. и особенно комментарии явились источником для популярного в средние века жанра религиозного фольклора (например, легенда об Иосифе Прекрасном и жене египетского вельможи составила основу многочисленных вариантов повести «Юсуф и Зулейха»). Как «слово аллаха», К. был провозглашен недостижимым идеалом совершенства арабского языка и стиля. Художественные достоинства и содержание К. неоднократно подвергались критике со стороны многих выдающихся учёных и литераторов средневековья (например, аль-Маарри). Большинство современных исследователей арабской литературы в Европе и в странах Востока высоко оценивает поэтический строй К., особенно короткие, полные поэтического вдохновения рифмованные «откровения» раннего («мекканского») периода. Стилизация отдельных стихов и сур К., поэтические отклики на его мотивы содержатся в произведениях многих западноевропейских и русских писателей (например, в трагедии «Магомет» и «Западно-восточном диване» Гёте, в «Подражаниях Корану» Пушкина).
Научное изучение К. началось в Европе в 19 в. При этом основное внимание исследователи обращали на историю создания К., критику текста и установление хронологической последовательности «откровений» (немецкие учёные Г. Вейль и Т. Нёльдеке, Ф. Швалли, английский — Р. Белль, русский — К. Кашталева), на историко-культурное истолкование К. и извлечение из него материала для биографии Мухаммеда (австрийские востоковеды А. Шпренгер, Ф. Буль, венгерский — И. Гольдциер, английский — Т. Андре, У. Монтгомери-Уатт, немецкий — Х. Гримме, советский — В. В. Бартольд, французский — М. Годфруа-Демонбин и др.).
С текстом К. в Европе впервые познакомились по латинским обработкам 12— 16 вв. В 1647 вышел французский перевод Дю Рие. Начало научным переводам К. на европейские языки положил комментированный латинский перевод Л. Марраччи (Падуя, 1698). Лучшие современные европейские переводы К. — Р. Блашера (Париж, 1957—59) и Р. Парета (Штутгарт, 1963—66). В России арабский текст К. впервые издан в 1787 (СПБ), последнее издание — 1960. Первые русские переводы К.: П. Посникова, СПБ, 1716; анонимный, 1-я четверть 18 в.; М. Верёвкина, СПБ, 1790; А. В. Колмакова, СПБ, 1792; К. Николаева, М., 1864; все основаны на европейских переводах. С арабского оригинала К. перевели Д. Богуславский (1871, не опубликован), Г. С. Саблуков (Казань, 1878 и др. издания), А. Е. Крымский (М., 1905, «Суры старейшего периода»), И. Ю. Крачковский (М., 1963).
Издания К. в СССР: Коран, Таш., 1960; Коран, пер. и комментарии И. Ю. Крачковского, М., 1963 (приложена библ.).
Лит.: Гольдцигер И., Лекции об исламе, пер. с нем., гл. 1, СПБ, 1912; Бар-тольд В. В., Соч., т. 6, М., 1966; Петрушевский И. П., Ислам в Иране в VII—XV веках, Л., 1966 (имеется библ.); Nöldeke Th., Geschichte des Qorans, 2 Aufl., T. I—3, Lpz., 1909—38; Blachére R., Introduction au Coran, 2 éd., P., 1959; Paret R., Der Koran. Kommentar und Konkordanz, Stuttg., 1971. см. также лит. при ст. Ислам.
П. А. Грязневич.